Буддийская Философия

15. РАЗВИТИЕ УВАЖЕНИЯ К ГУРУ ПОСРЕДСТВОМ РАЗМЫШЛЕНИЙ О ЧЕТЫРЕХ ВИДАХ ЕГО ДОБРОТЫ

 Когда мы задумываемся о доброте духовного наставника, мы должны помнить четыре основных положения:

(1) Учитель  добрее, чем все Будды.

В нашу мировую систему в прошлом приходили тысячи, миллионы Будд. Они помогали живым существам, но не нам – не потому, что у них не было сострадания к нам, а потому, что у них не было с нами кармической связи.  Для меня вероятность того, что мой духовный наставник является Буддой, составляет 99 %. Он невероятно добр ко мне, он добрее, чем все Будды. Видя, в какой я критической ситуации нахожусь, он указывает мне путь, путь к счастью, он объясняет, как опасны мои омрачения, и дает подробные наставления о том, как я смогу освободиться от них. Даже если бы я был его слугой в течение миллионов жизней, я не смог бы отблагодарить и самую малую толику его доброты.

Вам необходимо понимать ценность учения. В наши дни очень сложно вообще встретить Учение Будды, но в особенности трудно встретиться с учением об этапах пути, с «Ламримом». С вами произошло то, что практически невероятно.

В одной из сутр говорится, что много эонов назад Будда Шакьямуни родился принцем, тогда он был ещё бодхисаттвой. С юных лет он испытывал тягу к Дхарме, поскольку он знал о ней, ценил её, однако ему никак не удавалось повстречать того, кто передал бы ему Учение. Тогда он объявил,  что ищет того, кто даст ему Дхарму. Взамен он обещал дать всё, что тот ни попросит. Наконец, после долгих ожиданий, к принцу пришёл отшельник и сказал, что у него есть драгоценная Дхарма, но просто так он её не передаст. Принц обещал одарить его любыми драгоценностями, какие он только ни пожелает. Мудрец ответил, что золото и бриллианты ему не нужны. Когда принц спросил его, чего же он хочет, отшельник сказал, что  даст Учение, если принц вонзит в своё тело тысячу игл.

Если бы я вам приказал вонзить хотя бы две иглы в ваше тело, то вы бы все разбежались, за исключением одного или двух. Думаю, Фёдор точно бы остался (шутка). Принц с радостью принял условия. Когда он вонзил все иглы в своё тело, мудрец изрек следующее: «Всё производное непостоянно»;  «Что рождено под властью омрачений, то обречено на страдания»; «Пять скандх  пусты от истинного существования, поэтому нет ни "я", ни «моего»». Мудрец ушёл, а принц остался медитировать на эти глубинные положения. Когда он вышел из состояния медитации, то был уже существом высокого уровня реализации. Затем он вытащил иглы из своего тела, и тело тут же приняло прежний невредимый вид, каким оно было до того, как он вонзил иглы.

Эта история содержит урок, преподанный Буддой: передача Учения – это не передача интеллектуальной информации. Учение передаётся для того, чтобы  в глубине сердца взрастить убежденность в нем. Для этого необходимо накопить большие заслуги. Будда, прежде чем получить три шлоки Дхармы, испытал трудности и боль, и благодаря этому они проникли в самое его сердце.

Вы, приехав на ретрит, также преодолели некоторые препятствия, к тому же несколько дней шёл дождь, поэтому благодаря этим небольшим трудностям наставления проникают в ваше сердце глубже, чем обычно. То, что вы сидите здесь, на учении, – для времени упадка это настоящий поступок. Вы все привыкли к комфорту, к горячей воде, телевизору и прочим атрибутам современной цивилизации, здесь ничего этого нет, но их отсутствие приносит вам пользу. Когда вы встречаетесь с трудностями, скажите себе: «Мои трудности ничто по сравнению с трудностями, которые пережил Будда. Будда Шакьямуни вонзил тысячу игл за три шлоки Дхармы. Я должен был бы воткнуть миллионы игл, получая полную систему наставлений об этапах пути. Даже если бы Учитель даровал всего одну шлоку Дхармы, он проявил бы ко мне невероятную доброту. А дарование полного учения по «Ламриму» – это безмерная доброта Учителя». Я говорю это для того, чтобы вы ценили получаемое учение. Как говорится в «Ламриме», если кто-то даровал вам всего одну строфу Дхармы, он тем самым принял вас как ученика, а вы его – как учителя. И если после этого вы просто (не критикуя) откажитесь от него, то такой поступок приведёт к тому, что вы пятьсот раз получите рождение в мире животных.

К гуру, дарующему учение «Ламрим» в полном объёме, отношение должно быть особо осторожным. Отказываться от такого гуру – очень опасно. В Тибете после получения наставлений по «Ламриму» принято принимать этого гуру как коренного. Что касается меня как вашего духовного наставника, то мне – лучше иметь поменьше учеников, а вот вам следует проявлять крайнюю осторожность. Не следует получать наставления по «Ламриму» от любого ламы, предварительно не проверив его. В наше время не все наставники заботятся о своих учениках, у некоторых есть свои амбиции, им приятно, когда у них больше учеников, чем у других лам. Своим ученикам я говорю: «Вы вправе выбирать себе гуру, однако не будьте «всеядными», выбирайте себе учителя так, как выбирал Кхедруб Ринпоче. Но однажды приняв гуру, храните ему преданность».

29.07.2008,  Лекция № 5

Вначале породите правильную мотивацию. Основной целью памятования о доброте духовного наставника является развитие уважения к нему. Чем больше вы его уважаете, тем выше ваши реализации. Вообще вам необходимо породить уважение ко всем живым существам, они были вашими матерями, они были невероятно добры к вам, вы просто не помните об этом. Вспомните о том, как были добры к вам все живые существа и почувствуйте уважение к ним. Но в особенности вам следует уважать своего духовного наставника. Он проявил к вам наибольшую доброту. Если вам сложно испытывать уважение ко всем живым существам, то сначала добейтесь того, чтобы появилось уважение хотя бы к духовному наставнику. Скажите себе: «Я должен уважать всех живых существ, но в данный момент мне сложно  развить подобное чувство. Основной моей задачей является развитие уважения к  моему Учителю».

Как я вам уже говорил, чтобы развить уважение к духовному наставнику, необходимо, прежде всего, помнить, что он добрее к вам, чем все Будды. Он даже добрее, чем Будда Шакьямуни. Будда Шакьямуни приходил в наш мир, чтобы дать Учение, но вы не являетесь его учеником и не можете получить Учение напрямую от него. Духовный наставник ведёт вас, даруя вам наставления в Дхарме, поэтому ваш духовный наставник добрее к вам, чем Будда Шакьямуни. Это не мои слова, а слова Будды Шакьямуни. Вообще-то ваш учитель – Будда Шакьямуни. Но Будда Шакьямуни, который приходит к вам сейчас в обычной человеческой форме, к вам более добр, чем тот, кто приходил две с половиной тысячи лет назад.

(2) Доброта Учителя состоит в том, что он дарует Дхарму

Я вам рассказывал, что даже за одну шлоку учения Будда Шакьямуни вонзил в своё тело тысячу игл. Представьте, насколько добр к вам учитель, который указывает вам весь  путь. Вы должны сказать себе:

«Раньше я не знал, что такое негативная и позитивная  карма. Я был слеп. Учитель открыл мне глаза на правильные и неправильные действия.  

Раньше я был полностью поглощён этой жизнью, не ведая  о существовании прошлых и будущих жизней. Теперь я знаю, что существует жизнь  за жизнью. Благодаря доброте моего Гуру я знаю, как подготовить себя к благому  перерождению в следующей жизни.

Раньше я считал, что мои отрицательные эмоции помогают  мне, я их не расценивал как на нечто негативное. Теперь благодаря доброте моего  Гуру я знаю, что они являются ядом, источником моих страданий. 

С безначальных времен и по сей день  хочу я достичь счастья, но до сих пор не  знал, как создать причины счастья.   Теперь благодаря доброте моего Гуру я знаю,  как создать причины счастья, и в чём состоят  причины счастья. 

Я не хотел страдать, но не знал, как устранить причины  страданий. Теперь благодаря своему Гуру я знаю, что такое страдание,  каковы  причины страдания и как избавиться  от причин страдания. 

Для меня он как солнце, рассеивающая тьму моего ума;  как луна, успокаивающая ум; как родитель, заботящийся обо мне жизнь за жизнью;  как проводник, ведущий меня к состоянию Будды; как защитник, охраняющий меня от  вредоносных действий. Его доброта безмерна».

Размышляйте так, и тогда из ваших глаз прольются слезы.

(3) Доброта гуру – в том, что он благословляет ваш ум

Прочитав книгу, вы обычно воспринимаете все прочитанное лишь как информацию. Благодаря доброте вашего духовного наставника вы получаете учение, которое затрагивает ваш ум. Думайте так: «Благодаря благословению  Учителя происходят изменения в моём уме». 

Если вы будете стараться изменить свой ум самостоятельно, вам будет трудно добиться каких-либо изменений. Скажите себе:  «Гуру, благословляйте меня до тех пор, пока  я не стану Буддой. Пусть я с вами не   буду расставаться жизнь за жизнью, пожалуйста, постоянно меня благословляйте!  Вы были добры ко мне, благословляя меня до сих пор, и в будущем продолжайте  меня благословлять».

Благословление – это особая сила, которая исходит от вашего духовного наставника и меняет ваше тело, речь и ум в позитивном направлении. Если вы получите очень сильное благословение, то реализации придут к вам с легкостью. Благословление духовного наставника в самом начале практики для вас крайне необходимо.

(4) Доброта Гуру заключается в даянии материальных объектов

Не думайте, что речь идет о том, что гуру подарит вам дом, машину и так далее. Речь идет о том, что всё, что вы имеете в настоящий момент, вы имеете благодаря вашей позитивной карме. Кто научил вас тому, как нужно копить позитивную карму? Ваш гуру. Одежда, которую вы носите, вкусная пища, которую вы едите, – все это у вас имеется благодаря доброте вашего гуру. Если бы в прошлой жизни духовный наставник вас не научил создавать позитивную карму, вы бы всего этого не имели. Красивое тело, которым вы обладаете, – это тоже результат доброты вашего учителя, потому что он научил вас практиковать терпение. Какое бы благо ни обрели вы, какой бы вид временного счастья вы ни испытывали, это – проявление доброты вашего учителя. Если вы будете размышлять так, то расходуемая[1] вами  позитивная карма будет одновременно пополняться. Я сам мыслю подобным образом и  хочу, чтобы ваш образ мыслей был таким же. Без такого понимания расход  позитивной кармы не восполняется. Всякий раз, когда я получаю что-то хорошее, я  думаю: «Это – доброта моего Учителя», и тогда позитивная карма возрастает.  Обычно в сансаре люди не думают так, а приписывают своим собственным усилиям  обретаемые блага и успех в жизни. Поэтому богатства и блага быстро исчезают. 

Всегда помните о доброте гуру, доброте Будды, Дхармы и Сангхи. Каждый раз, перед тем как принимать пищу, даже если вы очень голодны, сначала сделайте подношение Трём Драгоценностям.

Сначала скажите «Ом а хум» трижды и, благословив пищу, представьте, что она трансформировалась в нектар, а затем скажите:

«Высшему Учителю – драгоценному Будде, высшему  Защитнику – драгоценной Дхарме,  высшему Проводнику – драгоценной  Сангхе, Вам,  Три Драгоценности, я делаю  это подношение».

Вы должны помнить эти слова наизусть. Теперь повторим это три раза, чтобы вы запомнили их.

Поскольку у вас очень мало заслуг, вам необходимо как можно больше усердствовать в их накоплении и применять искусные методы, чтобы накапливать как можно больше заслуг. Поступайте так же умело, как поступали в прошлом мастера традиции Кадампа. Например, куда бы они ни шли, всякий раз, когда видели по дороге живописные горы, луга с цветами, то подносили эти пейзажи, являющиеся общим достоянием, Трём Драгоценностям.

После размышлений о доброте вашего Гуру, ваш ум будет очень сильно растроган верой и уважением к нему. Когда вы почувствуете очень сильную веру и уважение, то однонаправленным способом концентрируйтесь на возникшем чувстве. Если длительное время концентрироваться на вере и уважении к своему духовному наставнику, то в будущем они будут порождаться спонтанно.

[1] Любые блага, которые появляются у нас, означают  расходование нашей позитивной кармы.