Буддийская Философия

2. ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ПРИ МЕДИТАЦИИ НА ПРЕДАННОСТЬ ГУРУ 

Из сферы Пустоты перед вами проявляется Поле Заслуг, в центре которого находится Лама Лосанг Тубванг Дордже Чанг, от него исходит направленный вперед луч света, и на кончике этого луча на троне восседает ваш непосредственный духовный наставник, дарующий вам учение «Ламрим». Он имеет тот облик, в котором даёт вам учение. Если у учителя есть какие-либо физические недостатки, то визуализируйте его без них. Помните, что именно тот учитель, который передаёт вам учение «Ламрим», является вашим коренным учителем. Так, у Атиши было много учителей, он получал много различных посвящений от разных наставников, но он всегда считал Серлингпу (санскр. Суварнадвипи) своим коренным учителем, потому что он даровал ему наставления по «Ламриму» и объяснил метод порождения бодхичитты. Атиша говорил: «Самый главный из моих Учителей – это Серлингпа, потому что он сделал моё сердце добрым». Он всегда повторял, что Серлингпа – его коренной гуру, хотя он не получал от него тантрических посвящений. Важно понять, что коренной гуру – это не тот, кто ставит вам на голову торма, а тот, кто показывает путь просветления, кто к вам необычайно добр. Если духовных наставников, даровавших вам наставления по «Ламриму», двое или трое, то визуализируйте их перед собой в человеческом облике. Добивайтесь того, чтобы воспринимать их едиными с Ламой Лосангом Тубвангом Дордже Чангом. Итак, вы визуализируете перед собой своего духовного наставника. Главное при этом – это осознание единства Ламы Лосанга Тубванга Дордже Чанга и своего духовного наставника. С самого начала помните, что Лама Лосанг Тубван Дорже Чанг – это эманация Будды Шакьямуни, из его сердца исходит свет, и на лучах этого света восседают ваши духовные наставники, что и означает, что духовные наставники – это эманации Будды Шакьямуни, исходящие из его сердца. Можно с высокой степенью достоверности утверждать, что, для того, чтобы помочь живым существам, Будда Шакьямуни является в облике духовного наставника. Если будет нужно, то он может явиться даже в облике животного, например, в облике собаки. Во время медитативной практики преданности гуру делайте акцент не на Поле Заслуг, а на духовном наставнике, вспомнив о подробностях его характера. Итак, выполните вышеописанную визуализацию, соедините руки и скажите: «С безначальных времён и по сей день, я вращаюсь в сансаре из-за того, что не развивал преданность Учителю. По причине того, что у меня не было преданности Учителю, будды и бодхисаттвы хотели мне помочь, но не смогли этого сделать». Будды и бодхистаттвы всегда стремятся помочь всем живым существам. Но, как говорил Сакья Пандита, каким бы сильным ни было излучение солнца, без увеличительного стекла нельзя разжечь огонь. Точно так же, не имея духовного наставника, вы не сможете получить благословения Будд и бодхисаттв, какими бы всемогущими они ни были. Ваш духовный наставник является источником благословления всех Будд и бодхисаттв. Далее скажите: «Я вращаюсь в сансаре из-за того, что раньше не понимал этого. Сегодня я взращу сильную веру в Вас, Гуру, и уважение к Вам. Пожалуйста, помогите мне развить подлинную преданность Вам, это моя главная цель». Некоторые практики говорят так: «Умру я или выживу – неважно, главное – это развить преданность Учителю». Затем они говорят: «Умру я или останусь в живых– неважно, главное – это развить бодхичитту». Я не преследую цель научить вас разным практикам, главное для меня – это помочь вам развить преданность гуру, помочь породить бодхичитту, научить ваш ум правильно мыслить. Не будьте легкомысленными, не пытайтесь гоняться за необычными ощущениями. Пребывая в сансаре, вы уже переживали всевозможные ощущения. Не стоит увлекаться мыслетворчеством. Будьте однонаправленными в своей духовной практике, подобно игле, которая имеет один конец. Поэтому в самом начале практики не надо делать упор даже на бодхичитту. Делайте акцент сначала на практику преданности гуру, затем – на практику бодхичитты, ибо это трудно – научиться заботиться о других больше, чем о самом себе, если нет преданности гуру. Даже если бы я смог вложить бодхичитту в ваш ум, вы не смогли бы удержать её в своём уме даже на один день. Ибо у вас нет силы ума. Чтобы удержать бодхичитту и нести её в потоке своего ума жизнь за жизнью, нужна преданность гуру: это та сила, которая позволит уму удержать бодхичитту величиной с гору Меру и нести её все время, накапливая каждое мгновение огромные заслуги. Ведь бодхичитта, ум, который заботится обо всех живых существах, это ум великий, по масштабу сравнимый с горой Меру. Чтобы удержать гору Меру, основа, на которой она стоит, должна быть очень большой. Итак, очень сильно попросите: «Пожалуйста, Учитель, благословите меня развить преданность Вам». В этот момент визуализируйте духовного наставника таким, каким он обычно бывает, общаясь с вами, и представьте, что он принимает вашу просьбу, и из его сердца исходит белый свет. Вообще-то практика преданности гуру относится к системе Сутраяны. Но когда практика преданности гуру совмещается с тантрической практикой, она становится гуру-йогой. Основой гуру-йоги является практика преданности гуру, на которую накладываются особые тантрические визуализации. Таким образом, гуру-йога – это практика развития преданности гуру, совмещённая с тантрической практикой. Но главный материал в этой практике – это материал сутр, благодаря анализу и медитации над ним развивается преданность гуру. На основе этого материала выполняются особые визуализации Ваджраяны. Зная о том, что вы часто рассказываете о своих практиках, прошу вас об этой практике гуру-йоги никому не говорить, она передаётся только вам. Делайте эту медитацию сами, но не учите других, как вы любите это делать, а дайте ссылку на источники. Даже если вы знаете ответ, не следует вам самим давать ответ. Искренне полагая, что понимаете предмет, на самом деле вы можете заблудиться – как человек, плутающий в лесу и не знающий, что идёт в неверном направлении. Когда вы обращаетесь к духовному наставнику за благословением, визуализируйте перед собой мандалу тела вашего духовного наставника. Визуализируйте пять скандх своего учителя как воплощение пяти дхьяни-будд. На уровне лба гуру располагается божество белого цвета – Будда Вайрочана с супругой. На уровне горла – божество красного цвета – Будда Амитабха с супругой. В сердце располагается божество синего цвета – Будда Акшобхья с супругой. На уровне пупка восседает Ратнасамбхава, божество жёлтого цвета, с супругой. На четыре дюйма ниже пупка – Амогасиддхи, божество зелёного цвета, с супругой. В конечностях гуру располагаются защитники Дхармы: в руках гуру находятся Каларупа и Палден Лхамо, в ногах – Махакала и Намсре. В тот момент, когда учитель благословляет вас и кладёт свою руку на вашу голову, все защитники Дхармы берут покровительство над вами. В каждой поре тела вашего гуру находятся архаты и божества. Когда вы обратились с просьбой к учителю даровать вам преданность гуру, из его сердца исходят белый свет и нектар. В практике сутр вы не правомочны визуализировать, как из сердца божества исходит нектар. Визуализация света и нектара – это уникальная техника тантрической практики. В тот момент, когда свет и нектар проникают в ваше тело, вы должны думать: «Я не могу развить преданность Гуру из-за негативной кармы». У вас имеется множество негативных кармических отпечатков, но в первую очередь надо визуализировать, как очищается негативная карма, мешающая развить преданность гуру. При этом механизм очищения должен быть включен целиком, иначе очищения не получится. Это подобно химии: «химия очищения негативной кармы». Вы можете иметь ясную визуализацию Поля Заслуг, пяти дхьяни-будд, но если нет четырех противоядий, то сами по себе будды не смогут очистить вас от негативной кармы, иначе бы они уже давно сделали это. Как я уже говорил прежде, при очищении на пятьдесят процентов сила очищения исходит от будд, на пятьдесят – от вас самих. Напомню, каковы эти четыре противоядия или четыре силы очищения.