Буддийская Философия

Практику почитания гуру можно считать корнем всех осуществлений. В ней, я напоминаю,

можно выделить практику, связанную с развитием веры в духовного учителя, и практику,

развивающую уважение к нему. Когда вы освоили эти две практики, благословение

приходит само собой. Я прочитаю вам стих о снежной горе:

Вот снежная гора, в которой много воды.

Но если солнечные лучи не падают на ее вершину,

То снег не тает, и вода не стекает.

Духовный учитель - источник благословений,

Но вы не получите их, если не растопите

лед неверия солнечными лучами

Веры и Уважения к Гуру.

Пусть даже ваш наставник является обыкновенным человеком, но если вы испытаете к

нему почтение и уважение, то он станет тем увеличительным стеклом, с помощью которого

вы получите огонь.

Практикой Гуру-йоги вы можете очистить себя постепенно от неблаговидных поступков,

совершенных телом, речью и сознанием. Говорят, что мантра духовного учителя - это

корень всех мантр. Лама Цзонхава говорил, что в Тибете читают самые различные мантры,

но что самая могущественная - это мантра духовного наставника. Он говорил, что нет ни

одного божества, которое было бы отделено от духовного учителя. Все божества есть

манифестация, проявление вашего гуру. Все Будды и Бодхисаттвы могут включаться в

вашего духовного учителя. Он говорил также: «Если вы хотите сделать очень большие

подношения всем Буддам и Бодхисаттвам, то вы никак не сможете достигнуть их и

осуществить намерение - сделать подношение каждому из них. Как тут помочь? Есть

только один путь - с очень сильной верой сделать подношение своему духовному

наставнику. Даже если ваш учитель - это обыкновенный человек, то все равно все Будды и

Бодхисаттвы входят в его тело и получают эти подношения. Это как обыкновенное стекло:

в нем нет огня, но оно может фокусировать лучи солнца и произвести огонь».

Сейчас я вам очень грубо и упрощенно говорю о том, как стать счастливым. Для того,

чтобы быть счастливым в этой жизни, вы должны иметь правильное поведение. Счастье в

этой жизни невозможно получить только с помощью денег. Если вы сумели развить в себе

сильный ум, ясное сознание и множество других хороших качеств, то даже если вы не

богаты, вы будете гораздо счастливее многих миллионеров

В «Дхармападде»58 говорится, что первая ступень достижения мудрости - это признание

собственных ошибок. Постарайтесь увидеть и признать свои ошибки, опираясь на учение

Будды. То, чему я вас учил, должно послужить зеркалом, в котором вы увидите свои

собственные ошибки (Учение просто поможет вам их обнаружить). Но не используйте мои

наставления в качестве лупы, чтобы смотреть сквозь нее на поступки других людей.

Многие великие йогины говорили: «Мудрый человек боится

смерти до наступления смерти, а в момент смерти он ее уже не боится. Глупец же не

думает о смерти и не боится ее до наступления смерти, а когда она действительно

наступает, он испытывает огромное горе и страх». Проверьте себя - глупец вы или мудрый

человек. Если вы сейчас не боитесь смерти, то это не очень хороший знак - значит, вы эту

жизнь с вашими возможностями в ней тратите на то, чтобы заработать деньги и т.п., то есть

напрасно растрачиваете драгоценную человеческую жизнь. Но наступит момент, когда

смерть придет, и это - определенно. Тогда у вас возникнут сожаления. Поэтому, чтобы

жизнь имела смысл, чтобы быть готовым к смерти, очень важно думать о смерти.

Великий йогин Миларепа говорил: «Как бы ни была красива радуга, она все равно когда-

нибудь исчезнет. И точно так же мирские наслаждения -какими бы привлекательными они

не казались - похожи на наслаждения во сне. Человек, когда-то живший в прошлом -

сегодня его нет. То, что я имел вчера, - сегодня не имею. Все эти явления - учителя

непостоянства». Он говорил: «Не беспокойся о непостоянном, сын мой. Мирские

наслаждения похожи на соленую воду: чем больше пьешь эту воду, тем больше испыты-

ваешь жажду. Никогда не получишь удовлетворения, пользуясь этой водой. В этой жизни

есть нектар учения Будды. Попытайся найти этот нектар и найдя его, попытайся выпить.

Это удовлетворит твою жажду - удовлетворит навсегда».

Поэтому, чтобы все это приносило вам пользу, попробуйте вырваться из обыденных

понятий, попытайтесь встать над ними, посмотреть на все обыденное сверху, находясь над

мирской жизнью.

Если мы, допустим, сможем войти в пространство жизни насекомого и встать на позицию

жизни насекомых, то нам в качестве насекомого будет казаться, что некоторые насекомые -

очень умные и поступают правильно, что некоторые более активны, чем другие, - вот этот

таракан приносит больше пищи, этот муравей несет ношу тяжелее. Так мы будем

воспринимать, войдя в размерность мира насекомого. Но если посмотреть на жизнь

насекомых с нашей, человеческой точки зрения, то все эти насекомые действуют

неразумно - нет среди них ни более умных, ни более глупых, - во всех деяниях нет

истинного смысла.

Находясь в размерности пространства обычной человеческой жизни, мы глядя друг на

друга, говорим: этот человек - умнее, этот - глупее, этот - богаче, этот - беднее и т.д. Но

если попытаться взглянуть на всю нашу обыденную деятельность со стороны, сверху, с

высшей точки зрения - как бы увеличив масштаб восприятия, - то можно увидеть, что мы,

люди, ничем не отличаемся в обычной жизни от тех же насекомых: по утрам встаем, идем

на работу, кто то приносит домой больше денег, кто-то меньше, кто-то больше ест, кто-томеньше, кто-то более умный, кто-то более глупый, но на самом деле все занимаемся одним

и тем же, - деятельностью, лишенной глубинного смысла. И те, кто старается сделать

побольше денег, и те, кто стремится получше одеться, и те, кто любит побольше поесть и

т.п. - все они заботятся только об этой жизни. Если бы будущей жизни не было, то все это,

может быть, и было бы нормальным, и, возможно, считалось бы наполненным смысла и

мудрым. Но совершенно очевидно, что есть будущая жизнь. Сколько бы вы ни утверждали,

что будущей жизни нет, жизнь после смерти существует. Даже если вы сто раз скажете, что

завтра не наступит, завтрашний день все равно придет. Ведь люди, которые не верят в

будущую жизнь, не располагают доказательствами того, что будущей жизни нет. Это не

очевидно, что будущей жизни нет. Единственная причина, в силу которой подобные люди

не верят в будущую жизнь, является довод: «Я ее не видел. Я не могу ее понять». На

основании этого «аргумента» утверждают, что будущей жизни нет. Но это признак очень

ограниченного ума.

Другая сторона практики — это «мудрость», также известная как «глубина». Здесь мы

имеем дело со сферой действия головы, где понимание, анализ и критическое восприятие

являются главенствующими понятиями. Работая с аспектом мудрости, мы стремимся

углубить понимание непостоянства, страдания как природы существования, и нашего

действительного состояния, лишенного самости. Полное осознание любого из этих

понятий может потребовать нескольких жизней. И всё же лишь с помощью осознания

непостоянной природы вещей мы можем преодолеть цепляние за них и за любое

представление о постоянстве. Когда недостает понимания природы существования,

полного страданий, наша привязанность к жизни возрастает. Если мы развиваем понимание

безрадостной природы жизни, такая привязанность преодолевается.

В конечном итоге, все наши трудности вытекают из одного фундаментального

заблуждения. Мы верим в самостоятельное существование самих себя и всех явлений. Мы

сами создаем представление о внутренней природе всех вещей, о некоей сущности,

которой явления (дхармы) не обладают, — а потом цепляемся за эту идею. Давайте

возьмем для примера обыкновенный стул. Мы верим, сами того не осознавая, что

существует некая стулость — то есть особое качество стула, которым он вроде бы обладает

среди прочих своих частей: ножек, сиденья и спинки. Точно так же каждый из нас

полагает, что существует некое неотъемлемое от нас непрерывное «я», охватывающее все

физические и психические компоненты, из которых мы состоим. Но мы лишь приписываем

себе это сущностное качество; на самом деле его нет.

Наше цепляние за такое самостоятельное, независимое существование и есть главное

заблуждение, которое необходимо устранить с помощью медитативных практик пути

мудрости. Почему? Потому что это корень всех наших несчастий. Цепляние лежит в основе

всех негативных эмоций.

От заблуждения по поводу качества независимости можно избавиться лишь с помощью

прямого противоядия, т. е. мудрости, осознающей, что такого качества в действительности

нет. Мы развиваем в себе эту глубокую мудрость так, как развивают смирение с целью

искоренения гордыни. Сперва нужно осознать, что мы неправильно воспринимаем себя и

все явления; затем уже можно вырабатывать правильный взгляд на них. Сначала такое

восприятие будет интеллектуальным, подобно пониманию, которое получаешь в процессе

чтения или слушания учений. Для углубления восприятия нужна более постоянная

практика медитации, описанная в главе 11 «Спокойствие ума», в главе 12 «Девять ступеней

медитации спокойствия ума» и в главе 13 «Мудрость». Только тогда возникнет правильное

понимание самих себя и окружающих нас явлений. Посредством прямого восприятия

пустоты нашего «я» мы искореняем цепляние за самость, лежащее в основе наших

страданий.

Развитие мудрости — это процесс приведения нашего ума в соответствие с истинным

способом существования вещей. С помощью такого процесса мы постепенно устраняем

неправильные представления о реальности, обретенные в незапамятные времена. Но

сделать это нелегко. Даже простое понимание того, как вещи существуют по своей

истинной природе, требует упорных занятий и размышлений. Осознание того, что все вещи

не имеют самостоятельного существования, — это глубокое озарение, требующее многих

лет учебы и медитации. Мы должны начинать со знакомства с понятиями, которые мы

рассмотрим в этой книге более подробно. А сейчас давайте вернемся к аспекту метода, для

того чтобы исследовать понятие сострадания.

Все материальное похоже на облака и туман-

Не считай его постоянным.

Всякая слава подобна эху-

Не гонись за ней, а ищи дхармадхату.

Красивая одежда похожа на радугу-

Одевайся просто и практикуй медитацию.

Тело похоже на мешок с кровью, гноем и лимфой-

Не питай к нему нежной привязанности.

Самые изысканные яства становятся потом мерзкими испражнениями-

Не будь привередлив в еде.

Все, что предстает пред тобой, кажется враждебным-

Живи в горных убежищах.

Шипы ошибочного восприятия вонзаются в ум –

Практикуй равное отношение ко всему.

Твои желания исходят от тебя самого-

Управляй своим умом.

В тебе самом заключена величайшая драгоценность-

Перестань жаждать пищи и богатства.

Болтливость влечет за собой раздоры -

Храни безмолвие.

Твой ум постоянно занят деятельностью -

Не позволяй уму следовать велениям желудка.

Благословения исходят из твоего ума-

Молись своим гуру и йидаму.

Если долго жить на одном месте, найдешь недостатки даже у будд-

Не задерживайся нигде надолго.

Будь скромен и перестань гордиться своим высоким положением-

Твоя жизнь не бесконечна, а потому торопись обрести совершенство.

В этой жизни ты подобен путнику-

Не возводи хоромы там, где просто присел отдохнуть.

Все, что ни делай, бесполезно-

Посвяти себя практике, чтобы обрести совершенство.

Твое тело будут пожирать черви и неизвестно, когда оно исчезнет,-

Не дай мыслям об этой жизни завладеть тобой.

Родственники и друзья подобны присевшим на ветку птицам-

123456 Гуру неотделимый

www.tushita.ru – библиотека буддийских лекций 3

Не впадай в привязанность к ним.

Вера, основанная на твердой убежденности полезна, как доброе плодородное

поле,-

Не позволяй, чтобы вследствие омрачений оно осталось невозделанным.

Человеческая жизнь подобна драгоценности, исполняющей желания,-

Не отдавай ее заклятым врагам.

Обет - самая подобен сторожевой башне-

Не допускай его осквернения.

Пока ваджрный учитель жив, не оставляй Дхармы из-за лени.

Понял ли ты?

Мой Учитель говорил мне: «Когда ты достигнешь реализации в медитации о

драгоценности человеческой жизни, ты будешь очень счастлив». Тем людям, у

которых депрессия, полезно медитировать на драгоценность человеческой жизни.

Это сделает их счастливыми. Каждый раз, когда вы заканчиваете медитацию на

драгоценную человеческую жизнь, то в конце сессии вы чувствуете огромное

счастье, ощущение, что вдруг открыли для себя сокровище, которое всегда

имели. Оно всегда было с вами, но вы только что впервые его заметили.

1 2 3 4 5 6 Просьба об извлечении сути из драгоценной человеческой жизни

www.tushita.ru – библиотека буддийских лекций 4

Мой Учитель Панор Ринпоче приводил такой пример в отношении драгоценной

человеческой жизни. Когда я прослушал этот пример, то для меня он сам по себе

явился очень глубоким учением, и благодаря этому примеру я более глубоко

познал суть драгоценной человеческой жизни. Хотите узнать про этот пример? У

одного человека под его домом был зарыт клад, но он ничего не знал об этом

сокровище. Он был очень беден, жил впроголодь, всё время с трудом добывал

денег себе на пропитание. Из-за этого он ссорился, спорил с другими людьми,

строил много дурацких планов о том, как обмануть других. Но однажды ему

встретился один мудрец, который сказал ему: «Зачем ты всё время бегаешь туда-

сюда? У тебя же под домом зарыто сокровище». И он объяснил, почему имеет

основание считать, что под домом этого человека зарыто сокровище. Наконец тот

поверил, что действительно имеет смысл поискать под домом. После этого он

принялся копать землю и вырыл это сокровище. И правильно им распорядился.

Благодаря этому, он смог помочь также и другим людям не только бегать туда-

сюда в поисках еды. Подобным же образом, как в этом примере, наша

драгоценная человеческая жизнь сама по себе является невероятнейшем

сокровищем. Попытайтесь открыть его для себя.

Ваджрасаттва, защити мои обязательства,

Ваджрасаттва, поддерживай меня,

Прошу, оставайся прочно со мной.

Сделай так, чтоб ты был мной доволен.

Всегда будь ко мне открыт.

Будь ко мне благосклонен.

Даруй мне осуществление всех достижений.

Сделай так, чтобы все мои действия были хорошими.

Пожалуйста, сделай так чтобы мой ум был всегда добродетелен.

Просветленный Победитель, Достигший таковости,

Ваджрасаттва, не бросай меня -

Имеющего великие обязательства.

одним лишь этим и станешь ты просветленной. Если  швырнут тебя в "сансару", ты не отправишься туда.

 Удержание ума без отвлечения, твое нынешнее врожденное божество. Важно не иметь ни привязанности, ни страха, ни влечения, ни надежды, к объектам шести своих чувств, а также к счастью и горю. Если достигнешь устойчивости, то в "Бардо" сможешь обрести состояние свое, естественное  и стать просветленной. Самое главное - не отвлекаясь, поддерживай свою практику  с данного мгновения.

 Врожденный демон - нынешняя твоя склонность к неведению, к сомнениям и колебаниям. В это время, какие бы  проявления ни возникали ужасные звуки, цвета и света, не бойся и не сомневайся. Если на миг, хотя бы  впадаешь в сомнение, будешь в "сансаре" блуждать, поэтому устойчивость обрети, полную ".