Буддийская Философия

Строфа 4

Трудно найти свободы и благие условия, 

жизнь быстротечна[1], – приучив себя к осознанию этого, следует отвернуть ум от пристрастия к этой жизни[2]; 

связь причин и следствий – непреложна, 

снова и снова размышляя о страданиях сансары, 

следует отвернуться от привязанности к будущей жизни.

Здесь в первых строках дается наставление о том, как отвернуть ум от мыслей и забот об этой жизни, то есть о том, как избавиться от привязанности к этой жизни. 

Что такое привязанность к этой жизни? В этой жизни мы привязаны к трем основным вещам: к пище, одежде и репутации. Вот эти три вещи – то основное, что привязывает нас к этой жизни. Для того чтобы избавиться от привязанности к этим трем вещам, очень важно размышлять о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Если мы не перестанем быть поглощенными заботами этой жизни, то никогда не сможем стать настоящими духовными практиками. 

Существует один тибетский текст по тренировке ума (лочжонг), который называется «Отсечение четырех привязанностей». В этом тексте сказано: «Если ты привязан к этой жизни, значит, ты не духовный практик». Это очень важно! Запишите эти слова из коренного текста. Далее в нем говорится: «Если ты привязан к сансаре, значит, ты лишен Отречения. Если ты привязан к своему себялюбию, значит, ты лишен Бодхичитты. Если ты цепляешься за истинность своего «я», значит, ты лишен истинного воззрения». 

Если не отсечена привязанность к этой жизни, то чем бы ты ни занимался – практикой простираний, чтением мантр, медитацией и т.д. – всё это не является практикой Дхармы. В связи с этим в устной традиции принято рассказывать одну историю, которая произошла в Тибете. Я много раз её вам уже рассказывал. 

Жил-был один человек, который очень хотел практиковать Дхарму, но не знал, как это делается. Он решил, что практика Дхармы – это простирания. И он сделал огромное количество простираний в публичном месте, при скоплении большого количества людей. Люди смотрели на него и думали: «Какой хороший практик!» А он хотел показать им, что действительно занимается духовной практикой, и что он ещё лучше, чем о нем думают. Поэтому он без перерывов делал простирания. Сделал невероятное количество простираний. И вот однажды с гор спустился великий мастер традиции Кадампа, который относился к той же линии воплощений, что и Далай-ламы, и являлся эманацией Авалокитешвары. Это был Дромтонпа, ученик Атиши, который вместе с Атишей занимался распространением в Тибете чистой линии передачи Дхармы. Атише было предсказано, что в Тибете он встретится с ближайшим из своих учеников – Дромтонпой, который специально появился в Тибете, чтобы распространить там подлинное учение Будды. 

Большую часть своей жизни Дромтонпа проводил в медитации, живя в горах, но иногда спускался в город за подаянием – пищей, которая поддерживала бы его во время медитации. И когда Дромтонпа появлялся, все уже знали, что это великий мастер и делали ему подношения. Когда в очередной раз Дромтонпа пришел в город, он увидел там юношу, который очень усердно занимался практикой простираний. Юноша обратился к Дромтонпе со словами: «Дромтонпа, я сделал очень много простираний. Как вы оцениваете мою практику Дхармы?» Дромтонпа сказал: «Делать простирания – это хорошо, но заниматься практикой Дхармы было бы гораздо лучше». И с этими словами Дромтонпа ушел. Юноша задумался, в чем же состоит практика Дхармы. Его осенило, что это, наверное, чтение мантр и священных текстов. Он принялся очень громко декламировать разные тексты и читать различные мантры, обзаведясь большими четками. Люди восхищались и говорили: «О, он приступил к очередной практике, это великий практик». 

Прошло несколько месяцев, и снова Дромтонпа спустился в город. Юноша спросил у него: «Я в последнее время декламировал очень много текстов Дхармы и начитал большое количество мантр. Как вы оцениваете мою практику Дхармы?» Дромтонпа ему ответил: « Читать тексты и мантры – это хорошо, но если бы ты занялся практикой Дхармы, было бы гораздо лучше». С этими словами он опять удалился. Юноша снова стал  ломать голову – что же такое практика Дхармы? Он воскликнул: «А, теперь я понимаю, что это такое. Это – медитация!» Он уселся в позу медитации, как это сейчас делают многие европейцы, – в очень правильную позу лотоса, – и несколько часов провел без движения. Иногда он, казалось, даже прекращал дышать. И таким образом он стал очень много «медитировать»: его тело сохраняло строгую медитативную позу, а ум в это время блуждал, и где только он ни побывал! Он также думал, что на него сейчас обращают внимание люди, и пытался угадать, что они о нем думают. 

И вот однажды в город снова пришел Дром Ринпоче. Юноша задал ему снова вопрос: «Я так много в последнее время занимался медитацией. Как, по-вашему, обстоят дела с моей медитацией?» Дромтонпа ему ответил: « Медитация – это хорошо, но если бы ты занялся  практикой Дхармы, это было бы гораздо лучше». Тогда юноша в отчаянии сделал перед ним простирание и взмолился: «Пожалуйста, расскажите мне, что же такое практика Дхармы?» И тогда Дромтонпа сказал: «Практика Дхармы – это борьба со своими омрачениями, это излечение болезни ума. А для того чтобы излечиться от болезни омрачений, для начала ты должен избавиться от привязанности к этой жизни». 

Отказ от привязанности к этой жизни – это первый шаг к практике Дхармы. Но полностью отказаться от привязанности к этой жизни нелегко. Если вы не можете полностью пресечь эту привязанность, то, по крайней мере, постарайтесь ослабить её в себе – это тоже будет для вас очень полезно. А что значит – ослабить в себе привязанность к этой жизни? В первую очередь это означает, что необходимо ослабить в себе привязанность к пище, одежде и репутации. Если вам удастся это сделать, то в вашем сознании естественным образом появится покой. Что касается пищи, то достаточно есть пищу простую, но полезную для организма. Вовсе необязательно питаться какими-то дорогими продуктами. Чтобы есть деликатесы, нужно зарабатывать много денег. Также нет никакой необходимости готовить какие-то изысканные блюда. Достаточно сварить в одной кастрюле с водой рис, а в другой – овощи. Или сварите всё вместе (смех). И тогда у вас будет меньше работы. И не нужно красиво оформлять еду и тратить время на сервировку. Ведь пища – это объект вкусового, а не зрительного восприятия, поэтому нет необходимости делать её слишком красивой. Самое главное – она должна быть просто вкусной и полезной для здоровья. Если вы начнете питаться простой пищей, то избавитесь от большого количества проблем. Привязанность к пище, одежде и репутации совершенно не решает никаких ваших проблем, а, наоборот, только создает новые проблемы – большие проблемы. Что касается одежды, то это может быть простая одежда. Самое главное – это чтобы одежда была теплой, удобной. Вовсе необязательно иметь очень дорогую и красивую одежду. Так вы сэкономите свои деньги. И не гоняйтесь за модой: вы растратите впустую деньги, время и энергию. У вас должен быть собственный стиль в одежде. И этого стиля вы можете придерживаться все время. Итак, одежда вам необходима, но привязанность к  одежде совершенно вам не нужна, потому что привязанность к одежде создает проблемы. И вы тратите напрасно очень много времени. 

То же самое верно в отношении привязанности к репутации. Мастера традиции Кадампа считали, что привязанность к репутации – это самый сложный вид привязанности, который с наибольшим трудом поддается устранению. Для людей не составляет особого труда избавиться от привязанности к одежде и пище. Но вот отказаться от привязанности к славе и репутации – для них очень трудно. Даже когда вы медитируете в горах, внутри  вас будет оставаться привязанность – привязанность  к репутации йогина. Услышав, как люди почитают и уважают вас, вы будете от этого испытывать самую настоящую радость, у вас появится привязанность к своему образу святого существа, и вы будете стараться показать людям, что вы еще более святой человек, чем они о вас думают, – будете ходить в рубище, специально пачкать свою одежду грязью и т.п. Поэтому, даже когда вы будете заниматься медитацией в горном отшельничестве, будьте настороже и всегда внимательно следите за своим умом, иначе попадетесь в свою же ловушку. 

В то время, когда я только приехал в Дхармасалу, чтобы медитировать в горах, как раз умер один геше – Ген Асон, который медитировал в горах неподалеку от Дхармасалы. Это был один из величайших практиков. Когда он спускался с гор в город – для  того чтобы достать себе пропитание, – он был одет обычно очень бедно. И люди, завидев его, говорили: «Это великий йогин» и выражали ему знаки уважения. Однажды, когда он вернулся в свою горную пещеру, у него в сознании возникла мирская дхарма. Он подумал: «Может быть, я – великий мастер». Но он моментально поймал эту мирскую концепцию и осознал, что привязан к тому, чтобы одеваться в рубище: так он выглядит как «великий йогин», и из-за этого его внешнего вида люди почитают его. Что же случилось потом? Когда по прошествии нескольких месяцев он снова спустился в город, то был одет в очень дорогую, приличную одежду. Он это сделал специально, для того, чтобы противодействовать мирской дхарме, родившейся в сознании. Он не только был одет в дорогую и приличную одежду, но и шел как-то надменно, глядя на всех с презрением. И люди подумали, что он загордился и, наверное, больше не является йогином. Радостный, он вернулся в горы, удовлетворенно думая про себя: «Очень хорошо, что теперь я перестал быть «великим йогином», теперь все в порядке».